我睡去，只懂得呼吸。
我感觉到自己在抽离地活着，灵魂躲在躯体里偷听身体机械而缓慢地呼吸。我依赖于这种出自生命本能的呼吸。在静默中，我的疲倦慢慢变轻。
生命中的巡礼，一场接一场。有的以落幕和掌声作为结束，有的连开始都没有就划上了句号。对一些人和事我总是后知后觉，在人潮汹涌里神经变得麻木，如一条游离在正常规范之外的鱼。压迫着我的，到底是我那想要出去的灵魂，还是那轻敲着我的心扉，想要进来的尘世之魂呢？
生存。一想到这个词，我就跌进了迷茫的空谷。生存原本是一人挑着担子独自去西方取经的过程，要历经九九八十一难。深陷在苦难中的人被黑色蒙住眼睛，只留下耳朵来聆听沉重的寂寞。忍受不了的人，要不撕毁黑色，疯狂地逃离，要不同生活一起埋葬。幸存的人，又有多少？
下午，我翻看余秋雨的文字。《非亚之旅》一书中，他称自己在行走中洞察，在触摸中感悟，在跨越中思索，在烛照中叙述。从他零落的文字里我偷窥到他的呼吸，浓重而热烈。作为一个文人，他的生存是困难的，需要出售情感，贩卖思想去生活。
在此同时，我也觉得自己在向生活乞讨，像个彻头彻尾的乞丐。生活本是一场生生不息的恶作剧，而我一直站在这里保持着一个眺望的姿势。面对着面目狰狞的生活，我不想过早地投降！我在生活这个肥皂剧里不断更换自己的姿态去寻找站立的位置，可为什么我总发觉自己在纵容一种子迷失？鱼只用一种表情就可以面对世界，为什么我却不可以？
我一直以同一个姿势躺在床上，一成不变。双眼紧闭着，薄薄的眼睑窃去了所有的亮光。我感觉不到躯体的麻木，只隐隐觉得我的四肢如花一样在寂静中枯萎，那么何时落地，何时化为尘泥呢？
思绪在空洞的躯体中四处冲撞，似乎在寻找一个突破口，我却无法醒来。此时的我，在睡梦中？一切的一切都只是虚幻吗？视野里开始出现一大片一大片的麦田，金黄色。我安静地站立在麦浪里，风吹疼了我的眼睛。此时，我这十一个都戴斗笠的稻草人，有形无声，瘫痪了力量。我还看到高大的树木屹立在山坡上，从泥土的束缚中解放出来的它们并没有获得自由，土壤把树木捆在她身上作为她服务的回报，天空却一无所求，给它们自由。
不知道你给生活下了怎样的定义。或许每个人都已安于现状。仍然记得曾在报纸上看过关于巴格达人民生活的报道，国际的惩罚让这个国家经济混乱，但长时间的极度贫困却未必能滋长人民对政权的反抗情绪。事实告诉我们，人们在缺少选择自由的时候，什么都能适应，包括适应贫困。
在生活面前，我们都如棋盘中的一粒黑白棋子。不一样的只是颜色。对生活，我们依然抬头仰望，对生存，我们依然顶礼膜拜。这种封闭式的生命模式，让我难以用人类的方式呼吸。
我想学鱼呼吸，坚持自己的坚持。可是，我发现一个生命的生存模式里只有呼吸是不够的。用唯物主义辩证法来看待失？鱼只用一种表情就可以面对世界，为什么我却不可以？
我一直以同一个姿势躺在床上，一成不变。双眼紧闭着，薄薄的眼睑窃去了所有的亮光。我感觉不到躯体的麻木，只隐隐觉得我的四肢如花一样在寂静中枯萎，那么何时落地，何时化为尘泥呢？
思绪在空洞的躯体中四处冲撞，似乎在寻找一个突破口，我却无法醒来。此时的我，在睡梦中？一切的一切都只是虚幻吗？视野里开始出现一大片一大片的麦田，金黄色。我安静地站立在麦浪里，风吹疼了我的眼睛。此时，我这十一个都戴斗笠的稻草人，有形无声，瘫痪了力量。我还看到高大的树木屹立在山坡上，从泥土的束缚中解放出来的它们并没有获得自由，土壤把树木捆在她身上作为她服务的回报，天空却一无所求，给它们自由。
不知道你给生活下了怎样的定义。或许每个人都已安于现状。仍然记得曾在报纸上看过关于巴格达人民生活的报道，国际的惩罚让这个国家经济混乱，但长时间的极度贫困却未必能滋长人民对政权的反抗情绪。事实告诉我们，人们在缺少选择自由的时候，什么都能适应，包括适应贫困。
在生活面前，我们都如棋盘中的一粒黑白棋子。不一样的只是颜色。对生活，我们依然抬头仰望，对生存，我们依然顶礼膜拜。这种封闭式的生命模式，让我难以用人类的方式呼吸。
我想学鱼呼吸，坚持自己的坚持。可是，我发现一个生命的生存模式里只有呼吸是不够的。用唯物主义辩证法来看待。